MARIE F.: Culture générale

Condillac ou la noblesse de la philosphie française

Fri, 18 Apr 2008 13:31:35 GMT

Etienne Bonnot de Condillac

1715-1780

Philosophe de la noblesse de robe, Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) se destine à une vie religieuse, mais il renonce au sacerdoce pour n’en conserver que le titre. In fine il se consacre tout particulièrement à la réflexion, à la philosophie mais aussi à la vie mondaine de son époque.

Contre les idées rationalistes de René Descartes (1594-1650), la pensée philosophique de Condillac se compose notamment des idées empiristes de John Locke (1632-1704).

L’apport philosophique de Condillac réside en l’occurrence, dans le rôle fondamental du langage non seulement dans la manière d’exprimer les idées mais aussi dans leur élaboration. Ainsi, les signes du langage sont une construction humaine arbitraire qui assurent la transition des idées directement issues de la sensation aux idées complexes et abstraites de l’entendement et de l’imagination.

Nominaliste, Condillac affirme que le langage sert de fondement à l’organisation du savoir. Quant-à la science, elle se définit par rapport à ce savoir. En effet, le philosophe prétend de facto fournir une analyse complète de la façon dont se construit l’esprit sans présupposer une activité propre et spontanée de l’esprit dont il s’agit.

Marie F.

Sur les ESSAIS de Montaigne et sur Montaigne lui-même

Sun, 09 Mar 2008 17:12:48 GMT

S’il est un auteur qui a suscité la controverse, c’est bien Montaigne ou Montagne ainsi que l’écrit La Bruyère ou encore Malebranche. Ce dernier est un de ceux qui ont le plus blâmé Montaigne. Il lui reproche surtout la complaisance païenne avec laquelle il s’observe lui-même et se propose à l’attention de ses lecteurs, tel que la nature l’a fait. C’est l’usage et l’abus dans son livre majeur, les Essais, de ce « moi haïssable », suivant le mot de Pascal dans les Pensées.

En cela Malebranche est du même avis que les écrivains de Port-Royal. « Le sot projet qu’il a de se peindre ! » dit Pascal en parlant de Montaigne, en regrettant que personne ne l’ait averti « qu’il parlait trop de soi ». Les auteurs de la Logique de Port-Royal lui adressent le même reproche dans le long passage qu'ils consacrent à la critique de Montaigne.

Bossuet dans le Sermon pour la fête de tous les saints a aussi attaqué Montaigne, mais par un autre côté : c’est à son système qu’il en veut et plus encore au mépris qu’il affiche pour la raison humaine. Il est vrai que Montaigne, et cela ne pouvait plaire à Bossuet, n’a cessé d’affirmer la faiblesse de la raison humaine. Il la décrit orgueilleuse et la défiance qu’elle lui inspire, réserve faite des vérités de la foi, rend d’avance Montaigne hostile à tout dogmatisme.

Nonobstant ces remarques ou critiques, fussent-elles de grands écrivains, Montaigne reste un des maîtres de la pensée française et l’un de ces esprits qui ne laisse personne indifférent. Certains l’ont lu et admiré comme Madame de Sévigné ou La Bruyère, d’autres l’ont vivement combattu comme Arnauld, Nicole, Malebranche, sans oublier Pascal qui s’en est aussi inspiré. Aujourd’hui, partisans et adversaires de sa doctrine, s’accordent à regarder Montaigne comme un des maîtres de la prose du XVIè siècle, parce que toutes les questions dont il a traité intéressent la conduite de la vie.

Marie F.

Le nationalisme ou le genre humain sacrifié à des fins économiques

Sun, 02 Mar 2008 08:38:25 GMT

Le concept de nation est une idéologie moderne. En effet, au Moyen Age, le sentiment d’appartenir à une communauté était perçu comme étant celui de la petite société d’un village ou de la communauté dans laquelle on vivait. Après la Renaissance, les Etats se constituent non seulement en tant que Nations et, l’imprimerie y aidant, une forme de pensée et des usages linguistiques communs se forment très lentement mais aussi par ailleurs une conscience nationale.

C’est en définitive au cours du XVIIIème siècle et au sein de l’élite lettrée, que se diffuse le discours de la nation. En France, l’un des plus anciens Etats d’Europe, le maître mot devient la Nation dans la Révolution naissante. La Nation existe avant tout, sa volonté est celle du peuple, elle est à l’origine de tout parce que cette dernière est toujours légale selon l’abbé Sieyès, l’un des théoriciens important de la vie politique de l’époque.

C’est à partir du nationalisme allemand qui résulte de la domination de l’Empereur des Français de l'époque, à savoir Napoléon 1er qui a pour projet de construire une Europe centrée sur la France et de ce fait, le premier personnage de l’Etat Français est perçu comme un puissant et dangereux conquérant par toutes les autres nations européennes. Le sentiment national prend forme en premier lieu en Espagne, en second lieu en Allemagne, et enfin en troisième lieu dans le reste des nations européennes.

Nonobstant, le napoléonisme se répand dans le monde mettant en péril les monarchies multiethniques, jetant ainsi les bases d’une unité nationale en France. De facto, l’affirmation des nationalités participe de la liquidation des anciens régimes européens au profit non seulement de la Révolution Française de 1789, mais aussi dans d’autres pays.

Dans un autre contexte, la dérive du nationalisme allemand de la seconde guerre mondiale alerte l’opinion publique, mais un peu tard car l’on connaît le désastre qui en a résulté. Mais qui sont les nazis d'aujourd'hui ? Fort heureusement, le nationalisme qui se veut révolutionnaire à l’origine, devient conservateur et de ce fait exclut les minorités malheureusement, mais intégrant la majorité décidée à prendre part à la sauvegarde de la Nation. En l’occurrence la France d'aujourd’hui concernée par ses origines multiethniques ne semble pas vouloir se reconnaître dans la Nation qui est la sienne, de par sa religiosité aussi variée que complémentaire (le christianisme, l'islam et le judaïsme), critère fondamental aussi de l'unité de la Nation française. Enfin, un autre critère aussi fondamental que le précédent est à ajouter : le critère économique. En effet, le nationalisme devrait pouvoir intégrer aussi l'économique du fait de la mondialisation qui sévit depuis quelques décennies sur notre planète. En d'autres termes, les critères fondamentaux qui sont à retenir aujourd'hui sont : la langue, l'histoire, la religion et l'économie d'une Nation unie.

En conclusion, la France d'aujourd'hui devrait peut-être prendre conscience que l’Unité de la Nation française, qui est fondamentale, non seulement en intégrant tous ces critères, mais aussi en préservant et en reprenant des parts de marchés dans le Monde d'aujourd'hui où l'argent qui n'est pas roi, reste le seul critère qui ne doit être pris en considération qu'à sa juste mesure.

Marie F.

NAPOLEON : le personnage le plus controversé de l'Histoire française

Sun, 17 Feb 2008 09:13:13 GMT

Napoléon ou Le Destin d’un Grand Homme de l’Histoire française : né en 1769 dans la très petite noblesse d’Ajaccio, Bonaparte se retrouve général sous la Révolution française de 1794 à 1799, (alors que ces grades supérieurs sont habituellement réservés à la haute aristocratie française) pour ensuite devenir Premier Consul de 1799 à 1804. Enfin Empereur des français de 1804 à 1814, il meurt en 1821 à Saint-Hélène, déporté par les Anglais en 1815.

Un personnage controversé du fait de ce destin exceptionnel qui continue d’interroger nombre d’historiens mais aussi nombre d’écrivains admirateurs du mythe napoléonien.

Napoléon demeure en effet le personnage le plus controversé de l’histoire française : égocentrique, cynique, méprisant à l’égard du genre humain, il n’attire guère la sympathie tel que le décrivent tous les historiens. Néanmoins, ces derniers déclarent qu’il demeure un génie parmi les génies de tous temps et il est difficile de ne pas le reconnaître non seulement sur un plan militaire mais aussi sur un plan politique. Cependant il faut retenir de l’histoire que chaque historien rapporte sa propre vérité toujours plus ou moins nuancée. Ainsi par exemple, certains voient Jules César non pas très beau et d’autres le disent charmant et sans contexte belle homme.

Mais encore lorsque Bonaparte prend le pouvoir en 1799, le régime de la première République est en faillite ou presque. A juste raison Bonaparte, ne restaure pas l’Ancien Régime, mais instaure une dictature et paradoxalement sauve l’œuvre de la Révolution : les Valeurs Révolutionnaires qui sont encore un pan important jusqu’à nos jours dans l’histoire de France.

Pour conclure, le destin d’un génie quel qu’il soit, homme ou femme demeure toujours une interrogation. Pour ce qui me concerne, mon unique question sera la suivante : ce génie est-il enviable ???

Marie F.

Qu'est-ce que l'évolution des espèces

Wed, 13 Feb 2008 09:03:09 GMT

Henri-Louis Bergson

1859-1941

Dans un sens général, il s’agit d’une évolution continue et lente comportant un certain nombre d’étapes et s’effectuant dans un sens déterminé.

Henri-Louis Bergson en l’occurrence, définit l’évolution comme étant un élan, une puissance génératrice de formes vivantes indéfiniment renouvelée : une évolution créatrice.

S’agissant de la biologie, le processus par lequel, au cours des âges, se succèdent et s’engendrent tout en variant, les espèces animales et végétales.

L’évolution est en tout état de cause à mettre en relation avec la temporalité des choses et des êtres. Parce que l’Univers, dans la mesure où il ne coïncide pas une fois pour toutes avec lui-même, se trouve comme soumis à la contrainte d’être en état de changement permanent.

Cependant, la signification somme toutes commune du terme est biologique. Charles Darwin quant à lui définit l’évolution pour l’essentielle en ces termes : tous les êtres vivants, y compris les êtres pensants, sont le résultat d’une longue série de transformations qui a conduit à la diversification des espèces, par filiation à partir des formes élémentaires.

Cette théorie semble toutefois emporter l’adhésion de nombre de savants. Nonobstant, elle continue de diviser le monde savant à bien des égards.

Marie F.

Kierkegaard : L’angoisse face au Choix

Fri, 08 Feb 2008 16:24:03 GMT

Soren Kierkegaard

1813-1855

Au 19^ème siècle, le penseur danois Soren Kierkegaard (1813-1855) rappelle aux hommes l’importance capitale de la vie sur terre, à savoir l’existence en elle-même. Il s’oppose tout particulièrement contre les prétentions systématiques de la philosophie de Hegel (1770-1831). Et c’est parce qu’il est nécessaire de noter, que lorsque l’homme ou la femme s’abandonne aux constructions plus ou moins objectives de la philosophie, et s’imagine penser comme Dieu, il en oublie l’essentiel, que son destin suprême est seulement d’exister.

A toutes spéculations éloignées de l’existence, Kierkegaard oppose la foi chrétienne dans sa vraie signification. Selon le philosophe, la foi ne peut pas rapprocher la femme ou l’homme de Dieu, au contraire elle ne peut que les en éloigner de manière définitive. Kierkegaard nous rend compte de l’épisode de la Bible où Dieu demande à Abraham desacrifier son fils Isaac. Rien ne peut justifier la décision d’Abraham qui était sur le point de sacrifier son fils, un sacrifice cruel à mon sens.

La question qui se pose à nous en l’occurrence est la suivant : Dieu a-t-il réellement voulu le sacrifice de cet enfant, ou a-t-il voulu simplement éprouver le bon sens d’un père et le mettre face à sa responsabilité de père ? C’est en effet, une interprétation qui semble-t-il n’a pas effleuré un instant l’esprit de cet homme simple qu’était Abraham puisque de fait historique, Dieu a finalement épargné le jeune enfant.

En ce qui me concerne, un tel Dieu ne peut exister, car Dieu ne peut exiger un tel sacrifice. Il est avant tout un guide spirituel pour ses enfants puisque l’humanité pense qu’il est à l’origine de toute chose sur Terre et dans l’Univers. Ainsi, un Bon Père se doit d’abord et avant tout de donner l’exemple à ses enfants, car Dieu ne peut qu’aimer ses enfants pour les avoir façonnés et créés à son image.

Enfin, pour conclure, non pas sur un épisode du Nouveau Testament mais celui de l’Ancien Testament puisqu’il s’agit ici d’invoquer le Dieu d’Abraham, à mon humble avis le Dieu d'Abraham a voulu simplement démontré à son serviteur, que face à un choix crucial, il faut toujours faire le Bon choix en toute circonstance selon sa propre conscience.

Marie F.

L'Ethique ou le dogme d'une vie

Thu, 31 Jan 2008 16:24:34 GMT

Geroges WF. Hegel

1770-1831

Dans un sens général, l’éthique est synonyme de morale, c’est-à-dire l’art ou la pratique ayant pour fin la vie bonne et heureuse. Dans une autre acception, il s’agit d’une doctrine ayant pour objet la détermination des fins de l’existence humaine. Enfin, l’éthique peut-être aussi la réflexion ou le travail théorique portant sur des questions de mœurs ou de morale.

Aristote quant à lui définit l’éthique comme étant la science pratique ayant pour objet l’action de l’homme en tant qu’être de raison et ayant pour fin la vertu dans la conduite de la vie.

Pour ce qui concerne Hegel, la vie éthique est la réalisation effective de l’idée du bien à travers la volonté mais aussi à travers le monde extérieur dans la mesure où ce dernier est marqué par les œuvres de la volonté, à savoir les mœurs en tant que telles.

S’agissant des philosophes de la Grèce antique, ils expriment l’éthique comme étant un élément étroitement lié aux us et coutumes qui stigmatisent dans une société donnée non seulement les finalités mais aussi les valeurs inhérentes aux actions humaines. Ainsi mœurs et coutumes deviennent chez l’être humain une seconde nature sous forme de dispositions constantes.

En l’occurrence, l’éthique signifie à juste raison l’existence de chacun d’entre nous dans un monde donné. En d’autres termes, la vie qui nous est octroyée pour une fin déterminée, celle de s’épanouir à travers sa propre définition du Bonheur car seule en vérité l’action de chacun d’entre nous mais uniquement à titre individuel peut nous conduire à clarifier les éléments qui nous sont fournis à travers les mots qui sont la science de la vie effective.

Marie F.

Le Désir : le Tonneau des Danaïdes de Platon

Tue, 08 Jan 2008 11:59:02 GMT

Epicure

341-270 av. JC

La philosophie classique a souvent considéré le désir comme une problèmatique sans doute par sa nature contradictoire ou somme toute ambiguë. Et c’est parce que le désir est à la recherche d’un objet que l'agent veut satisfaire, qu'il est donc accompagné d’une souffrance, sentiment de frustration, et représente à tout le moins, un manque, une privation.

En effet, le désir à peine assouvi semble renaître aussitôt, refusant ainsi toute satisfaction. Ainsi le désir entretient une relation ambivalente avec l’objet tant convoité : le désir veut à la fois être satisfait et ne veut pas être satisfait. Il lui semble effectivement, que tout va s’arrêter dès l’instant où l’objet tant voulu est obtenu. Le sujet en manque pense qu’il en va de son avenir, et c’est pourquoi, il est toujours à la recherche de l’objet désiré du moment. La problématique reste toutefois insoluble dans la mesure où le désir de l'agent, est la volonté de vivre à travers quelque objet, élément de sa convoitise. C’est la raison pour laquelle, il faut examiner à mon avis le seul point fondamental , à savoir le désir confronté à la sagesse.

Le désir pour ma part, est tel qu’il ne peut-être comblé à l’instar du tonneau percé des danaïdes de Platon, toujours vide, impossible à remplir. Dans ces conditions, l'agent n’est-il pas toujours condamné à désirer, c’est-à-dire à vouloir sans cesse à l'infini et en conséquence, à demeurer dans l’agitation.

A cette question, deux écoles célébrissimes, le stoïcisme et l’épicurisme ont cherché à résoudre cette difficulté en proposant la morale du renoncement et ou, en tout état de cause la Justice, et voient dans l’usage réglé des désirs, la condition sine qua non du bonheur.

S'agissant de l'analyse ci-dessus exposée, il faut en conclure que le désir doit avant tout être une volonté morale sans faille, à savoir la mesure en toute chose.

Marie

La violence : un fait de société

Wed, 02 Jan 2008 19:55:34 GMT

Jean-Jacques Rousseau

1712-1778

La violence rend impossible l’existence d’une communauté humaine paisible et heureuse. Néanmoins, condamner la violence ne supprime pas sa réalité. C’est la raison pour laquelle il faut se poser la question de savoir si la violence n’a pas pour origine un manque de cohérence dans l’organisation de la vie sociale.

L’homme capable de démesure, peut ainsi se laisser aller à la violence et manquer de discernement du fait de ses passions. Peut-on pour autant le condamner ? Cela va sans dire la réponse est négative. Selon Jean Jacques Rousseau l’homme est bon par nature mais c’est la société qui le corrompt.

De fait, l’organisation sociale elle-même peut-être invoquée comme la raison suffisante de la violence parmi les hommes. Si l’homme avait de quoi satisfaire ses besoins, il ne serait pas animé par la volonté de faire le mal. La société en effet, produit des inégalités entre les hommes, qui trouvent dans la violence une manière d’exprimer leur ressentiment contre elle. La violence est assurément engendrée par la société, seul recours pour l’homme de se faire entendre auprès de cette société, qui reste indifférente à sa souffrance.

Pour la philosophie, la violence n’est pas une fatalité. L’homme en effet, est un être doué de raison et peut par conséquent vivre dans un monde de paix, à la seule condition d’effacer les inégalités sociales entre les hommes. Pour se faire, il nous faut penser non seulement le meilleur des régimes politiques, mais aussi voter pour des hommes politiques capables de faire passer l’intérêt général avant l’intérêt particulier. Ces hommes politiques doivent posséder une seule vertu : l’honnêteté.

Marie

La liberté : mythe ou réalité

Sun, 30 Dec 2007 19:35:21 GMT

Baruch Spinoza Gottfried Wilhelm von Leibniz

1632-1677 1646-1716

La liberté, si difficile à définir, constitue pour chacun d’entre nous une expérience fondamentale.

Etre libre, cela signifie en premier lieu ne pas être empêchée de faire ce que l’on veut, par exemple dire sans crainte ce que l’on pense. Ainsi, la liberté est conçue comme l’absence de toute contrainte extérieure. Est-ce à dire pour autant que l’homme est libre de toutes contraintes morales ?

Aux sources de nos origines, la liberté est la libre condition de l’homme qui n’est pas esclave ou prisonnier. De facto, la liberté est d’abord un statut social et politique garantie pas un ensemble de droits, de devoirs et parce que l’homme est un animal politique vivant nécessairement dans une société donnée.

Ensuite, la liberté a été établie par les philosophes et les théologiens comme étant un comportement individuel purement moral. Certains philosophes en effet, se sont efforcés de penser la liberté indépendamment de toute condition extérieure. Le sage en l’occurrence, parce qu’il a réussi précisément à se détacher de tout ce qui n’est pas en son pouvoir, ne dépend que de lui-même et ne connaît ni la souffrance ni la contrainte. Il a donc choisi d’être indifférent à la souffrance du monde. En l’espèce, la liberté est alors perçue comme l’état idéal de l’être humain, qui atteint la sérénité par la maîtrise de ses passions et par l’intelligence de la Nature.

Désormais pour toute la philosophie classique, notamment Spinoza et Leibniz, la liberté signifie l’indépendance intérieure et la capacité morale de se déterminer par les seuls conseils de la raison et de l’intelligence non dévoyée par les passions.

Enfin pour conclure, se détacher du monde à l’instar du sage ou de la philosophie classique, reviendrait à dire qu’il faut être indifférent à toute souffrance, à celle d’un membre de sa famille, de son voisin ou encore du quidam qui passe. Etre sage, à tout le moins, c’est avant tout être concerné par le monde dans lequel on vit.

Marie F.

L’opinion n'est-elle qu'une simple représentation de l’esprit

Fri, 28 Dec 2007 17:43:46 GMT

Le Petit Larousse définit l’opinion comme étant un jugement, un avis émis sur un sujet. Communément, il semble que ce soit la manière de penser la plus répandue dans une société c’est-à-dire celle de la majorité du corps social.

S’agissant de la philosophie, l’opinion est un jugement sans fondement rigoureux dans la mesure où il est défini de façon abusive avec l’apparence d’un savoir.

L’opinion pour ma part, s’accompagne de conviction. On ne saurait, en effet, se forger des opinions sans être convaincu. De plus, si toute opinion entraîne la conviction et cette dernière la persuasion, la persuasion, de son côté, entraîne la raison. Or, l’ignorance est effectivement pourvue de représentation, mais pas de raison.

Pour expliquer ma thèse, deux suppositions sont nécessaires. La première est que l’opinion, initialement conforme à la sensation et perçue comme vraie pour cela, a été modifiée à juste raison (croire par exemple qu’une personne manque de bon sens aujourd’hui du fait de sa maladie mentale passée), mais n’a pas été oubliée, puisqu’elle forme toujours avec la sensation, la représentation fausse.

La seconde supposition est que ce n’est pas l’opinion qui a changé, mais le sujet (le soleil) ou la sensation qu’on en a, et cela à notre insu ; de telle sorte que, vraie au départ, l’opinion est devenue à la fois vraie et fausse à l’arrivée : vraie parce qu’elle s’est maintenue, sans la sensation, et fausse parce que le sujet ayant changé, elle forme, avec la sensation nouvelle, le complexe de la représentation !

Pour conclure, en ce qui me concerne, il suffit de prendre conscience des changements qui affectent notre comportement à notre insu et avec raison.

Marie

Aristote et sa définition du bonheur

Thu, 20 Dec 2007 20:24:09 GMT

384-322 av.JC

La question qui se pose à Aristote est la suivante : quel est pour l’homme, le Souverain Bien, c’est-à-dire ce qui est à rechercher pour soi et non comme moyen en vue d’une autre fin ?

La notion de bonheur est complexe en elle-même. Cependant il semble peut-être aisé de définir le Bonheur comme une aspiration commune à tous. Mais qu’est-ce que le Bonheur ? Dans bonheur, il y a le terme bon qui suggère l’idée d’un bien. Mais de quelle nature est ce bien ? S’agit-il de l’agréable ou du bien moral ? Le bonheur est-il la fin la plus haute que l’homme puisse rechercher, ou bien en est-il d’autres, comme la justice ou encore la liberté notamment, qui le surpasse en valeur ? Le bonheur est-il le Bien suprême ?

La réponse d’Aristote est toute autre. Le bonheur pour lui, consiste dans la réalisation de sa nature, c’est-à-dire dans l’exercice de la vertu. Or, la vertu propre de l’homme, qui est doué de raison, est l’aptitude à la vie raisonnable. Cette vertu est une disposition acquise par l’habitude, ce qui suppose volonté et responsabilité.

D’après Aristote, la vie raisonnable n’est possible que dans la cité. En effet, l’homme étant naturellement fait pour vivre en communauté, est un animal politique et la cité est la forme la plus haute de la vie sociale.

Il est vrai qu'il est bon de croire que le Bonheur est le Bien suprême, mais de quelle nature est ce Bien ? Il s'agit bien entendu du bien moral. En d'autres termes de la la Justice c’est-à-dire la juste mesure en toute chose.

Marie F.

Platon : la Vérité, une recherche commune et rationnelle

Thu, 20 Dec 2007 14:14:19 GMT

427-347

L'oeuvre de Platon est constituée de dialogues, exigence philosophique essentielle. Parce que la Vérité, objet d'une recherche commune et rationnelle n'est atteinte que grâce à une dialectique : l'art méthodique de s'interroger et de répondre aux problèmes de société.

La Pensée elle-même, nous dit Platon, n'est somme toute qu'un dialogue intérieur de l'Ame avec elle-même.

Le dialogue en effet, institue entre les hommes un rapport fondé sur la raison et non point sur la violence : le discours rationnel a ses propres lois, communes à tous, et cela va sans dire, préférables à la loi du plus fort.

Nonobstant, Platon oppose le dialogue philosophique fondé sur la recherche commune et sincère de la vérité, au discours des sophistes qui, dans la cité démocratique d'Athènes, n'apprenait qu'à se rendre maître de l'opinion, sans égard aucun, pour la vérité.

Pour ce qui me concerne, la société démocratique d'aujourd'hui n'est en rien différente de la cité d'Athènes. En d'autres termes, deux mille quatre cents ans les séparent, mais rien n'a changé. Pourtant, l'Homme est soi-disant l'animal le plus intelligent de tous les êtres sur terre...

Marie F.

Socrate : l'Ame et le corps

Thu, 20 Dec 2007 14:08:53 GMT

470-399 av.JC

Selon Socrate, le corps est prisonnier de l'Ame. A juste raison, nous sommes dans l'impossibilité d'obtenir l'objet de nos désirs, c'est-à-dire la vérité, tant que notre corps et notre Ame sont corruptibles.

Parce que le corps nous oppose mille obstacles, nous sommes dans l'obligation de rechercher constamment son équilibre. Sans cela surviennent quelques troubles et, notamment, les maladies qui empêchent l'objet réel de nos recherches : pourquoi sommes-nous là, sinon pour nous perfectionner et grandir.

D'ailleurs, le corps nous remplit d'amours, de désirs, de craintes, de mille imaginations et toutes sortes de sottises, de manière à ce que notre Ame soit dans l'incapacité de nous éclairer. Le corps, en effet, ne nous mène jamais à la sagesse. Car, qui fait naître les luttes, les séditions, les combats et les scissions intempestives ? Ce n'est rien moins que le corps avec toutes ses passions, hélas.

En effet, toutes les guerres ne viennent que du désir d'amasser les richesses, l'honneur ou le pouvoir. Et nous sommes par conséquent forcés d'en amasser à cause du corps, pour servir comme des esclaves, ses besoins.

Marie-F.

Schopenhauer : la Volonté ou le Vouloir-vivre

Wed, 19 Dec 2007 18:11:30 GMT

1788-1860

Communément, on entend par volonté une qualité de caractère : avoir de la volonté, c’est manifester de la persévérance dans ses choix de vie et de la fermeté dans ses décisions. En d’autres termes, la volonté comme faculté de l’Ame, est la faculté de dire oui ou non, de décider le pour ou le contre. Cette dernière étant absolument simple, indivisible et partant, illimitée : cette faculté est infinie dans la mesure où elle me fait ressembler à Dieu.

Chez Schopenhauer la volonté ou le vouloir-vivre se trouve être la force, pour la plus grande part inconsciente, qui pousse les êtres vivants quels qu’ils soient, à persévérer dans l’existence. Une volonté qui peut-être multiple. Par exemple chez l’individu, le désir sexuel, manifestation du vouloir-vivre, croit y poursuivre tout particulièrement ses propres motivations. En réalité, il faut voir dans ce phénomène une volonté plus profonde, difficilement sondable par la conscience, qui vise essentiellement au maintien de l’espèce vivante à laquelle il appartient.

En revanche, la volonté ou volonté de puissance, notion fondamentale chez Nietzsche désigne l’adhésion à la vie et, par suite, la tendance vitale à s’affirmer toujours davantage. Contre la volonté ou vouloir unique de Schopenhauer, Nietzsche affirme que l’essence même de la volonté est d’être obéie par une autre volonté : la passion de commander (par delà bien et mal, I, §19). Cependant, la définition ci-avant ne doit en aucune façon être confondue avec la recherche de la puissance pour la puissance.

Du reste, Nietzsche admet tout à fait que la volonté de puissance, conçue comme volonté d’être obéie, doit s’exercer d’abord et avant tout, sur soi-même.

Pour ma part, la Volonté, vouloir-vivre ou volonté de puissance se définit comme étant la vie dans toute sa puissance.

Marie F.

Diderot : un esprit éclairé

Wed, 19 Dec 2007 18:09:48 GMT

1713-1784

Puisque ce blog se veut éclectique, je vais rapporter deux mots de Denis Diderot, personnage dont aucune oeuvre ne mérite d'être appelée classique, mais qui a semé les idées originales et neuves avec une incroyable profusion à travers tant d'opuscules étincelants. C'est assurément l'un des esprits les plus brillants, les plus étendus et en même temps les plus profonds que le 18è siècle ait produits.

Non seulement, comme nous le savons, il prit la part la plus active à la rédaction et à la publication de l'Encyclopédie, mais il n'est peut-être pas un ordre de connaissances auquel il n'ait consacré quelqu'un de ses écrits. Les philosophes et les naturalistes modernes retrouvent dans Diderot le germe déjà développé de certaines hypothèses les plus fécondes que les savants du 19è siècle ont répandues dans le monde.

Marie F

A propos de Jean-Jacques Rousseau

Wed, 19 Dec 2007 18:02:59 GMT

1712-1778

Sans vouloir discuter des théories politiques, philosophiques, religieuses, morales et pédagogiques de Rousseau, et sans vouloir exagérer l'importance de son rôle dans l'histoire de la littérature française, il fut profondément différent des écrivains de l'école philosophique.

En effet, il rendit à notre prose l'ampleur oratoire qu'elle semblait avoir perdue, et nul ne le surpasse pour l'agileté de la dialectique et l'âpre concision du trait. Surtout il fut le premier à traduire dans un langage d'une harmonie merveilleusement appropriée, ces vagues et mélancoliques rêveries que la contemplation solitaire de la nature inspirait naturellement à son âme orgueilleuse et blessée, et où tant d'autres, plus tard, devaient à son exemple se complaire. Cela suffit pour certains peut-être à démontrer la folie de Rousseau. Cependant, tel n'est point notre avis.

En tout état de cause, il a fait rêver beaucoup d'entre nous et seule cette idée de lui devrait rester dans nos mémoires.

Marie F.

Bossuet : un philosophe mal connu

Wed, 19 Dec 2007 18:01:50 GMT

1627-1704

"Cet homme de toutes les sciences et de tous les talents", suivant l'expression de Massillon, n'est resté étranger à aucune des questions qui pouvaient préoccuper un homme de son temps. On a pu l'admirer comme philosophe, comme historien, comme controversiste, mais comme écrivain et comme orateur il ne le cède à personne, pas même à un Démosthène ou un Cicéron.

Voltaire et lui, bien qu'ils soient séparés par de si profondes différences qu'aucune comparaison entre eux ne doit être esquissée, sont peut-être ceux de tous nos prosateurs qui peuvent le mieux donner l'idée du génie et des ressources de notre langue classique.

Marie F.

Claude Bernard : la philosophie et la science

Wed, 19 Dec 2007 17:46:54 GMT

1813-1878

Claude Bernard avait coutume de dire que la philosophie et la science doivent être unies sans faire en sorte que l'une domine l'autre. Il disait aussi que leur séparation pourrait être nuisible aux progrès des connaissances humaines. La philosophie, en effet, a tendance à s'élever et à faire remonter la science vers la cause ou la source des choses. La philosophie fait aussi voir à la science qu'en dehors d'elle, il y a des questions qui se posent à l'humanité qu'on n'a pas résolues pour le moment. Cela veut dire que si le lien qui unit les deux se brise, la philosophie s'égare dans des discussions sans fin, tandis que la science de son côté pourrait voguer à l'aventure.

Marie F

Voltaire et les autres

Wed, 19 Dec 2007 17:44:28 GMT

1694-1778

Dans l'histoire des lettres Voltaire est incomparable, car il est sans doute le plus génial touche à tout de la littérature. Son esprit était universel. Personne à l'exception de Corneille et Racine ne peut lui être préféré dans la tragédie. Il n'a pas d'égal dans la satire, pas même Boileau. Comme prosateur il est aussi grand que Bossuet, bien qu'il ne lui ressemble en rien. Les narrations de ses ouvrages historiques, quelques uns de ses opuscules philosophiques, et par-dessus tout, ses romans et sa correspondance sont d'inimitables chefs d'oeuvre.

Ses oeuvres sont d'une telle richesse qu'elles en sont presque banalisées. Nonobstant, plus que tout, il faut admettre et lui laisser la gloire suprême d'avoir passionnément aimé l'humanité, et contribué comme personne, à répandre dans le monde quelques uns des principes fondamentaux sur lesquels repose la société moderne qui est aussi la notre aujourd'hui. Il a eu en effet, une influence notable sur l'esprit de la Révolution. Ce qui peut-être mis à son crédit pour obtenir notre pardon s'agissant de sa servilité vis à vis des plus grands, ou la légèreté et les injustices de ces attaques contre les croyances religieuses.

Quel que fut ce grand homme, ce qu'il faut retenir néanmoins, c'est qu'il a su nous toucher en déclarant à la fin de sa vie : " Je meurs en adorant Dieu, en aimant mes amis, en ne haïssant pas mes ennemis, en détestant la superstition".

Marie F.

Benjamin Constant, un esprit original

Wed, 19 Dec 2007 17:41:05 GMT

1767-1830 La carrière politique de Benjamin Constant (Lausanne 1767, Paris 1830) fut assez chaotique, et à tout le moins assez singulière, puisqu’il fut tour à tour bonapartiste, légitimiste et libéral, ce qui apparemment n’était pas incompatible pour ce qui le concerne.

Il fut aussi un écrivain et un penseur de talent aux multiples facettes : théoricien politique, philosophe, orateur, écrivain, Benjamin Constant était doué d’un caractère original et d’un génie qui ne l’était pas moins. Défenseur passionné des droits de l’individu, sa famille ayant été victime de la révocation de l’Edit de Nantes, de ce fait notamment, il se singularise par la précision de sa pensée dont tous les efforts sont dirigés vers ceux qui, comme lui et à coté de lui, ont lutté pour la liberté politique.

Somme toute, il faut noter de plus, que ses discours, ses écrits réunis par lui dans son ouvrage le "cours de politique constitutionnelle", sa philosophie religieuse, exposée dans un livre à la fois prolixe et profond "De la Religion considérée dans sa source". Quant à ses "formes et son développement", ils sont inspirés du même sentiment comme vous pouvez ou pourrez le constater en parcourant son oeuvre.

Néanmoins, Benjamin Constant est un écrivain qui manque à la fois d’aisance et de précision dans ses écrits. C’est la raison pour laquelle peut-être, et à juste titre que le plus célèbre de ses ouvrages, le roman "d’Adolphe", une autobiographie morale, remarquable en effet, par la finesse de l’analyse psychologique, n'a pas été reconnu par ses pairs comme un pur chef d’œuvre de la littérature française du 19è siècle. Pour autant, Benjamin Constant reste malgré tout un grand écrivain du siècle qui est le sien. C'est pourquoi, il faut espérer qu'il continuera à nous faire vibrer par sa raisonnance.

Marie F.

Kant et l'éducation

Wed, 19 Dec 2007 17:32:49 GMT

Emanuel Kant (1724-1804)

A la lecture de « la religion dans les limites de la raison » Kant déclarait : « ce que l’homme est et peut-être destiné à devenir, au sens moral, bon ou mauvais, il ne le doit qu’à lui-même, maintenant comme autrefois ». Pour ce qui concerne le problème du bien et du mal chez l’homme, c’est peut-être une des réponses à l’éducation.

La question principale qui se pose à nous sera tout particulièrement celle de la génération de l'éducation. En effet, l’idée pédagogique fondamentale de Kant, c’est l’idée selon laquelle l’éducation est absolument nécessaire au développement de l’humanité. Et c’est à juste titre que les hommes ont un tel besoin de liberté, qu’il faut, dès le plus jeune âge, les accoutumer aux prescriptions de la raison : l’homme ne peut-être autre que ce que fait l’éducation de lui.

« Le grand mystère de la vraie perfection de la nature humaine » ne peut s’exercer qu’à travers une bonne éducation. C’est pourquoi, une telle éducation ne peut-être transmise que de manière universelle, c’est-à-dire au plus grand nombre si bien sûr elle a en vue « le plus grand bien universel ».

« C’est d’une bonne éducation que naît tout le bien dans le monde ». Dès lors, un principe fondamental est établi, à savoir que « l’éducation des enfants ne peut jamais être faite en fonction du niveau présent, mais en fonction du meilleur état éventuellement possible de l’humanité ». En d’autres termes, de l’idée que l’on se fait de l’humanité et de sa destinée universelle.

Marie F.

Socrate : l'Ame et le corps

Wed, 19 Dec 2007 16:58:29 GMT

470-399 av.JC

Marie-F.

Platon : la Vérité, une recherche commune et rationnelle

Wed, 19 Dec 2007 16:53:59 GMT

Platon (427-347)

La Pensée elle-même, nous dit Platon, n'est somme toute qu'un dialogue intérieur de l'Ame avec elle-même.

Marie F.