Friedrich Ludwig Frege Gottlob 

            1848-1925         

L’œuvre de Gottlob Frege, mathématicien allemand, se partage entre d’une part, les mathématiques et d’autre part, une réflexion philosophique sur les fondements de l’arithmétique, la logique et le langage.

Dans les Fondements de l’arithmétique, Gottlob Frege défend une thèse logiciste selon laquelle l’arithmétique et l’algèbre sont réduit à la logique. Les concepts de l’arithmétique se déduisent pour ce qui les concerne des fonctions logiques élémentaires. Quant aux règles de l’arithmétique, elles se déduisent des lois plus fondamentales de la logique.

Ainsi, contrairement à ce qu’affirme Emmanuel Kant (1724-1804), l’arithmétique est une science analytique a priori, ce qui est vrai aussi de l’algèbre mais non de la géométrie. De facto, le logicisme de Frege ne porte pas sur les mathématiques dans leur ensemble.

Par ailleurs, l’analyse du langage proposée par Frege est surtout connue par la distinction établie entre le sens et la dénotation : la dénotation est l’objet auquel fait référence le sujet. En revanche le sens est le mode de donation de la dénotation. Par exemple, l’étoile du matin et l’étoile du soir ont des sens différents mais la même dénotation, l’astre Vénus.

Marie F.

En tant que substantif, le terme imaginaire se trouve être d’un emploi très rare et constitue alors une notion philosophique, non seulement utilisée par diverses sciences humaines mais aussi par nombre de disciplines littéraires.

En ce dernier sens, l’imaginaire rappelle le statut, le mode d’existence du contenu de certaines représentations. L’imaginaire apparaît alors comme le laboratoire du mouvement constant de l’imagination génératrice de tous les Arts : il est à la source de la faculté de former les images fournies par la perception.

Il est bon de considérer l’imaginaire comme la structure a priori de toute l’activité productrice de l’imagination collectée par l’Esprit Universel : la structure au regard de l’effectuation de certaines possibilités de la structure. Il est tentant mais pas suffisant de rendre compte d’une structure imaginaire à partir du réel.

L’imaginaire, spontanéité créatrice de l’imagination est transcendantale : il s’agit alors d’une condition sine qua non a priori de l’expérience humaine du monde. Dans cette hypothèse, il faut aborder le monde dans l’activité contemplative comme dans l’action de façonner, et remonter à la source de manière à puiser la quintessence du Bon et du Beau de l’Art caché dans les profondeurs abyssales de l’Ame humaine.

Marie F.

 Gottfried Wilhelm von Leibniz

           1646-1716

Tandis que la réalité est par définition indépendante de l’homme, la vérité est toujours de l’ordre du discours ou encore de la représentation.

Préoccupation essentielle de la recherche philosophique, la vérité n’est ni un fait ni un donné. Platon (427-347), philosophe de la Grèce Antique illustre à merveille cette idée selon laquelle d’une part, l’effort de l’esprit humain pour parvenir à une authentique vérité peut être couronné de succès.

 D’autre part, la vérité ne peut-être cette vérité que celui qui l’énonce, répète comme un perroquet, un savoir qu’il croit être vrai. Socrate en effet, en son temps déclarait que la vérité ne s’enseigne pas comme on remplit un vase vide ; connaître la vérité, c’est un véritable accouchement de l’esprit : la chercher au fond de soi et se l’approprier.

Troisième part, d’après Platon, la vérité se définit par sa permanence et son universalité par opposition à la relativité et l’inconstance des opinions humaines.

A la question, comment reconnaît-on la vérité ? Nombre de philosophes classiques ont subi ou suivi Descartes et répondent à l’évidence des idées vraies. Mais qu’est ce que l’évidence ? Pour Descartes, seule l’intuition c’est-à-dire l’évidence et la déduction peuvent conduire à la vérité. L’ordre des idées vraies procède donc d'un modèle : l’ordre géométrique formalisé par Euclide (IV-III siècle av. JC) dans les Eléments de géométrie.

Ce critère cependant,  se heurte à deux objections formulées par Leibnitz : s'agissant de la première objection, l’évidence est un critère peu fiable car trop subjectif par le fait que quelle que soit la représentation d’une idée, elle s’accompagne toujours d’un sentiment de certitude mais quel crédit accorder à ce sentiment ? S'agissant de la seconde objection, elle résulte du développement des sciences expérimentales qui découlent de l’observation des faits. Il est peu probable d’analyser le monde physique comme un système mathématique et en déduire ses lois à partir d’axiomes évidents.

In fine, pourquoi rechercher une vérité qui peut-être celle de l’un ou de l’autre ? Donc il y aurait des vérités et non point une vérité. La vérité ne relève-elle pas avant tout d’un seul et unique choix ? Celui de notre liberté.

Marie F.

     Thomas Hobbes 

      1588-1679                         

Philosophe matérialise-nominaliste anglais, Thomas Hobbes se trouve dans l’obligation de s’exiler en France en 1640. De faits, les guerres civiles en Angleterre opposent le Parlement au Monarchistes et aboutissent à la Révolution de 1648 avec notamment la décapitation du roi Charles 1^er.

Pendant son exil qui durera plus de 10 ans, Thomas Hobbes publie le Du citoyen (De cive) et son ouvrage majeur, le Léviathan.

Considéré par ses pairs comme l’un des premiers penseurs de l’Etat moderne, Thomas Hobbes élabore « une théorie rationnelle » du pouvoir dans le Léviathan. Partant de la science morale et politique, le philosophe applique les principes de la physique mécanique à l’étude de l’homme et de la société.

Dans le texte biblique, la puissance terrestre de Léviathan est évoquée pour signifier dans quelle mesure la puissance céleste de Dieu surpasse et domine toute créature, même la plus terrifiante. Le terme Léviathan repris par Hobbes au XVIIè siècle, désigne l’Etat et sa puissance. Il nomme l’Etat Léviathan, non pas ce que ce dernier a d’effrayant, mais au contraire pour en faire un Dieu mortel : l’Etat est Léviathan parce qu’il s’agit d’un "homme artificiel", doué d’une "âme artificielle", en d’autres termes la Souveraineté populaire. L’Etat est Léviathan non seulement parce qu’infiniment plus puissant mais aussi plus raisonnable que les individus livrés à eux-mêmes.

Marie F.

         1715-1780

Philosophe de la noblesse de robe,  Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) se destine à une vie religieuse, mais il renonce au sacerdoce pour n’en conserver que le titre. In fine il se consacre tout particulièrement à la réflexion, à la philosophie mais aussi à la vie mondaine de son époque.

 Contre les idées rationalistes de René Descartes (1594-1650), la pensée philosophique de Condillac se compose notamment des idées empiristes de John Locke (1632-1704).

L’apport philosophique de Condillac réside en l’occurrence, dans le rôle fondamental du langage non seulement dans la manière d’exprimer les idées mais aussi dans leur élaboration. Ainsi, les signes du langage sont une construction humaine arbitraire qui assurent la transition des idées directement issues de la sensation aux idées complexes et abstraites de l’entendement et de l’imagination.

Nominaliste, Condillac affirme que le langage sert de fondement à l’organisation du savoir. Quant-à la science, elle se définit par rapport à ce savoir. En effet, le philosophe prétend de facto fournir une analyse complète de la façon dont se construit l’esprit sans présupposer une activité propre et spontanée de l’esprit dont il s’agit.

Marie F.

La postérité finit toujours par avoir raison et, dans le cas de Ronsard, c’est plus vrai encore.  En effet, après avoir été dédaigné pendant tout le 17è siècle et alors que le 18è l’a ignoré, le 19è l’a réhabilité. En effet l’école romantique, tout éprise qu’elle était du moyen-âge, et malgré les différences qui la séparaient des poètes de la Pléiade, disciples de l’Antiquité, voulut redonner à Ronsard la place qu’il mérite.

En fait, Ronsard fut surtout une victime de Malherbe et Boileau qui trouvaient que ses poèmes, véritables petites pièces aux rythmes libres et variés, manquaient de naturel et de simplicité par comparaison, par exemple, avec Du Bellay aux sentiments plus personnels et plus profonds. Mais quand le talent et le génie se côtoient, ils finissent toujours par triompher malgré la sévérité des critiques de ceux qui en sont moins bien pourvus, et c’était le cas de Malherbe.

Depuis le 19è siècle, la gloire de Pierre Ronsard semble s’être encore accrue, et il ne s’en faut guère pour que de nos jours on replace le poète vendômois au rang qui était le sien au début de sa carrière. A cette époque, Ronsard avait conquis les suffrages de presque tous ses contemporains, et sa gloire ne fit que croître jusqu’à la fin de sa vie, au point que les personnages  les plus considérables de son temps se firent ses panégyristes. Il fut notamment distingué par le roi Charles IX, la reine Elisabeth et Marie Stuart, qui tous lui donnèrent des marques de leur bienveillance.

Aujourd’hui, et c’est heureux, il n’y a donc plus de débat sur la qualité de son œuvre. Nous aurions presque tendance à dire en parlant du 16è siècle, « le Siècle de Ronsard ». Certaines parties de ses Hymnes et de ses Discours  sont d’une abondance épique ou oratoire vraiment entraînante. Mais rien ne saurait surpasser la grâce de quelques odes légères, de quelques élégies, de quelques sonnets qui sont demeurés ses pièces les plus célèbres. Existe-t-il quelque chose de plus beau dans la poésie que les Amours de Cassandre, les Amours de Marie ou les Sonnets pour Hélène ? Assurément non.

Marie F

Vous avez dit une dame de lettres ?

« Vous parlez à vos enfants avec une sécheresse, un chagrin, une brusquerie qui vous fermera tous les cœurs ; ils faut qu’elles sentent que vous les aimez, que vous êtes fâchée de leurs fautes  pour leur propre intérêt, et que vous êtes pleine d’espérance qu’elles se corrigeront ; il faut les prendre avec adresse, les encourager, les louer, en un mot il faut tout employer, excepté la rudesse ». Voilà quelques phrases que l’on croirait tirées d’un précis d’éducation qui pourrait très bien avoir été écrit récemment, si le style ne venait contredire l’affirmation.

De qui sont ces phrases ? D’une dame qui a marqué son siècle, même s’il est assez difficile de mesurer exactement l’influence qu’elle put exercer sur les affaires politiques et religieuses de son époque. D’une dame douée d’un esprit solide, sinon très élevé, habituée à compter avec les difficultés de la vie dans sa jeunesse, qui a consacré le meilleurs de son temps et de ses soins à la fondation et à la direction de cette maison de Saint-Cyr, où devaient être élevées gratuitement deux cent cinquante jeunes filles nobles… et pauvres.

Les demoiselles de Saint-Cyr ont-elles-mêmes conservé ses Entretiens, véritable  recueil de conseils s’appuyant  sur les souvenirs personnels de l’auteur. Ce dernier a aussi écrit quelques œuvres, notamment ses Conversations et ses Proverbes, sortes de dialogues et de petits drames moraux, et ses Lettres, dont un très grand nombre sont relatives à Saint-Cyr ou à l’éducation des filles.

 Ces œuvres  ne lui assurent sans doute pas une place parmi nos plus grands écrivains, d’autant qu’ils furent à la fois très nombreux et très brillants durant son siècle, mais elles nous obligent  à dire que nul pédagogue ne s’est montré plus libre de tout préjugé systématique ou romanesque. Nul n’a eu plus qu’elle le sentiment de la réalité, et ne s’est plus attaché à fonder toujours sur l’expérience des enseignements plus empreints de modération et de bon sens.

Mais qui était donc ce personnage dont on dirait de nos jours qu’elle fut la première dame de France, terme tellement galvaudé aujourd’hui ? Françoise d’Aubigné, marquise de Maintenon qui, un peu plus d’un an après la mort de la reine Marie-Thérèse, épousa en grand secret Louis XIV.

Marie F.

Né en Touraine on ne sait pas exactement  en quelle année (entre 1483 et 1495), mort en 1553, François Rabelais est souvent considéré comme une grande figure de son siècle. Une partie de sa vie est obscure, on l’a déjà constaté à propos de sa naissance, mais nous savons  qu’entré tôt dans les ordres il se concilia des amitiés et des protections illustres. Nous savons  également qu’ayant beaucoup voyagé, puisqu’on le trouve à Poitiers, Montpellier, Lyon, Paris, Rome, il a aussi beaucoup étudié, amassant une somme considérable de connaissances, exerçant même la médecine avec autorité.

Toutes ces occupations ne l’ont pas empêché de rédiger le grand ouvrage qui le fera passer à la postérité, Pantagruel puis la Vie de Gargantua père de Pantagruel.  L’histoire de ses gigantesques héros n’est pour Rabelais qu’un prétexte lui permettant sous des apparences bouffonnes,  de nous laisser un tableau encyclopédique des connaissances de son temps. Contemporain des prémices de la Renaissance, applaudissant des deux mains à ce réveil de l’esprit humain, Rabelais n’a quand même pas rompu avec les traditions artistiques du moyen-âge, dont il reproduit les conceptions énormes et désordonnées.

L’abondance immodérée, la prodigalité touffue et l’exubérance sont la première marque de son œuvre. Son comique touche au grotesque, pour ne pas dire au grossier et à l’obscène. Son vocabulaire est intarissable comme sa fantaisie, mais a contrario les enseignements qui ressortent de ce roman fleuve sont à la fois justes, sages et prudents. L’œuvre de Rabelais est donc un curieux assemblage de qualités très diverses, pour ne pas dire opposées.

Il est lui-même  considéré comme un être joyeux, mais aussi raisonnable, avec lequel les âmes délicates et généreuses auront toutefois du mal à sympathiser entièrement. Son esprit était ouvert aux plus nobles jouissances, respectueux des vérités de la philosophie et de la religion, mais également aux plaisirs les plus vulgaires, considérant que la sagesse consiste surtout à suivre la nature sans jamais la contrarier.

Marie F.

S’il est un auteur qui a suscité la controverse, c’est bien Montaigne ou Montagne ainsi que l’écrit La Bruyère ou encore Malebranche. Ce dernier est un de ceux qui ont le plus blâmé Montaigne. Il lui reproche surtout la complaisance païenne avec laquelle il s’observe lui-même et se propose à l’attention de ses lecteurs, tel que la nature l’a fait. C’est l’usage et l’abus dans son livre majeur, les Essais, de ce « moi haïssable », suivant le mot de Pascal dans les Pensées.

En cela Malebranche est du même avis que les écrivains de Port-Royal. « Le sot projet qu’il a de se peindre ! » dit Pascal en parlant de Montaigne, en regrettant que personne ne l’ait averti « qu’il parlait trop de soi ». Les auteurs de la Logique de Port-Royal lui adressent le même reproche dans le long passage qu'ils consacrent à la critique de Montaigne.

Bossuet dans le Sermon pour la fête de tous les saints a aussi attaqué Montaigne, mais par un autre côté : c’est à son système qu’il en veut et plus encore au mépris qu’il affiche pour la raison humaine. Il est vrai que Montaigne, et cela ne pouvait plaire à Bossuet, n’a cessé d’affirmer la faiblesse de la raison humaine. Il la décrit  orgueilleuse et la défiance qu’elle lui inspire, réserve faite  des vérités de la foi, rend d’avance Montaigne hostile à tout dogmatisme.

Nonobstant ces remarques ou critiques, fussent-elles de grands écrivains, Montaigne reste un des maîtres de la pensée française et l’un de ces esprits qui ne laisse personne indifférent. Certains l’ont lu et admiré comme Madame de Sévigné ou La Bruyère, d’autres l’ont vivement combattu comme Arnauld, Nicole, Malebranche, sans oublier Pascal qui s’en est aussi inspiré. Aujourd’hui, partisans et adversaires de sa doctrine, s’accordent  à regarder Montaigne comme un des maîtres de la prose du XVIè siècle, parce que toutes les questions dont il a traité intéressent la conduite de la vie.

Marie F.

Le concept de nation est une idéologie moderne. En effet, au Moyen Age, le sentiment d’appartenir à une communauté était perçu comme étant celui de la petite société d’un village ou de la communauté dans laquelle on vivait. Après la Renaissance, les Etats se constituent non seulement en tant que Nations et, l’imprimerie y aidant, une forme de pensée et des usages linguistiques communs se forment très lentement mais aussi par ailleurs une conscience nationale.

C’est en définitive au cours du XVIIIème siècle et au sein de l’élite lettrée, que se diffuse le discours de la nation. En France, l’un des plus anciens Etats d’Europe, le maître mot devient la Nation dans la Révolution naissante. La Nation existe avant tout, sa volonté est celle du peuple, elle est à l’origine de tout parce que cette dernière est toujours légale selon l’abbé Sieyès, l’un des théoriciens important de la vie politique de l’époque.

C’est à partir du nationalisme allemand qui résulte de la domination de l’Empereur des Français de l'époque, à savoir Napoléon 1er qui a pour projet de construire une Europe centrée sur la France  et de ce fait, le premier personnage de l’Etat Français est perçu comme un puissant et dangereux conquérant par toutes les autres nations européennes. Le sentiment national prend forme en premier lieu en Espagne, en second lieu en Allemagne, et enfin en troisième lieu dans le reste des nations européennes.

Nonobstant, le napoléonisme se répand dans le monde mettant en péril les monarchies multiethniques, jetant ainsi les bases d’une unité nationale en France. De facto, l’affirmation des nationalités participe de la liquidation des anciens régimes européens au profit non seulement de la Révolution Française de 1789, mais aussi dans d’autres pays.

Dans un autre contexte, la dérive du nationalisme allemand de la seconde guerre mondiale alerte l’opinion publique, mais un peu tard car l’on connaît le désastre qui en a résulté. Mais qui sont les nazis d'aujourd'hui ? Fort heureusement, le nationalisme qui se veut révolutionnaire à l’origine, devient conservateur et de ce fait exclut les minorités malheureusement,  mais intégrant la majorité décidée à prendre part à la sauvegarde de la Nation. En l’occurrence la France d'aujourd’hui concernée par ses origines multiethniques  ne semble pas vouloir se reconnaître dans la Nation qui est la sienne,  de par sa religiosité aussi variée que complémentaire (le christianisme, l'islam et le judaïsme), critère fondamental aussi de l'unité de la Nation française. Enfin, un  autre critère aussi fondamental que le précédent est à ajouter : le critère économique. En effet, le nationalisme devrait pouvoir intégrer aussi l'économique du fait de la mondialisation qui sévit depuis quelques décennies sur notre planète. En d'autres termes, les critères fondamentaux qui sont à retenir aujourd'hui sont :  la langue,  l'histoire, la religion et l'économie d'une Nation unie.

En conclusion, la France d'aujourd'hui  devrait peut-être prendre conscience que l’Unité de la Nation française, qui est fondamentale, non seulement en intégrant tous ces critères, mais aussi en préservant et en reprenant des parts de marchés dans le Monde d'aujourd'hui  où l'argent qui n'est pas roi, reste le seul critère qui ne doit  être pris en considération qu'à sa juste mesure.

Marie F.

La question qui se pose à Aristote est la suivante : quel est pour l’homme, le Souverain Bien, c’est-à-dire ce qui est à rechercher pour soi et non comme moyen en vue d’une autre fin ?

La notion de bonheur est complexe en elle-même. Cependant il semble peut-être aisé de définir le Bonheur comme une aspiration commune à tous. Mais qu’est-ce que le Bonheur ? Dans bonheur, il y a le terme bon qui suggère l’idée d’un bien. Mais de quelle nature est ce bien ? S’agit-il de l’agréable ou du bien moral ? Le bonheur est-il la fin la plus haute que l’homme puisse rechercher, ou bien en est-il d’autres, comme la justice ou encore la liberté notamment, qui le surpasse en valeur ? Le bonheur est-il le Bien suprême ?

La réponse d’Aristote est toute autre. Le bonheur pour lui, consiste dans la réalisation de sa nature, c’est-à-dire dans l’exercice de la vertu. Or, la vertu propre de l’homme, qui est doué de raison, est l’aptitude à la vie raisonnable. Cette vertu est une disposition acquise par l’habitude, ce qui suppose volonté et responsabilité.

D’après Aristote, la vie raisonnable n’est possible que dans la cité. En effet, l’homme étant naturellement fait pour vivre en communauté, est un animal politique et la cité est la forme la plus haute de la vie sociale.

Il est vrai qu'il est bon de croire que le Bonheur est le Bien suprême, mais de quelle nature est ce Bien ? Il s'agit bien entendu du bien moral. En d'autres termes de la la Justice c’est-à-dire la juste mesure en toute chose.

Marie F.